Información clave
- La psicología transpersonal explora lo espiritual.
- Este enfoque integra conocimientos de la espiritualidad.
- Prácticas como la meditación
¿Alguna vez ha tenido la experiencia de sentirse conectado con algo más grande que usted mismo, tal vez mientras estaba en la naturaleza, escuchando música, apreciando el arte o durante una práctica de meditación o un ritual religioso?
La psicología transpersonal investiga experiencias que extienden nuestra conciencia más allá ( trans ) nuestro sentido individual de identidad encarnada ( personal ). Estas experiencias pueden provocar cambios de percepción en nuestra visión del mundo acompañados de emociones como asombro, asombro, alegría y paz.
Mientras que la psicología positiva investiga la psicología del bienestar, el florecimiento y la experiencia óptima (Seligman
Antes de continuar, pensamos que te gustaría visitar uporabnapsihologija.com. Estos ejercicios con base científica exploran aspectos fundamentales de la psicología positiva, incluidas las fortalezas, los valores y la autocompasión, y le brindarán las herramientas para mejorar el bienestar de sus clientes, estudiantes o empleados.
¿Qué es la psicología transpersonal?
La psicología transpersonal investiga estados no ordinarios de conciencia , como los que se experimentan durante la meditación, después de ingerir psicodélicos o durante el máximo rendimiento, como el flujo óptimo, así como experiencias espirituales o religiosas y estados místicos (Hartelius, et al., 2013).
Las experiencias transpersonales a menudo se caracterizan por un profundo sentido de interconexión con el mundo que nos rodea y, a veces, de unidad con todos los seres. Pueden desempeñar un papel poderoso en el desarrollo psicológico, ampliando no sólo la autoconciencia sino también la resiliencia emocional, la compasión y el sentido de propósito de la vida.
La mayoría de las psicologías no occidentales pueden considerarse transpersonales, ya que sus prácticas de curación psicológica involucran a la comunidad, el entorno natural y apelaciones a lo sagrado (PsychiatryLectures, 2011).
Ejemplos de psicologías no occidentales con raíces antiguas incluyen la psicología chamánica (Hayden, 2003), los Tovils o ritos curativos budistas de Sri Lanka (Kapferer, 2005) y la medicina tradicional china (Law, 2022).
En Occidente, la psicología transpersonal surgió de los desarrollos de la psicología humanista y del movimiento del potencial humano durante las décadas de 1960 y 1970 (Grof, 2013).
La psicología transpersonal occidental contemporánea busca una comprensión de la mente humana en términos que complementen la red dinámica de energía que caracteriza la realidad cosmológica descrita en la física de altas energías (PsychiatryLectures, 2011; Grof, 2013).
Esto puede sonar un poco descabellado e incluso grandioso, así que, para ponerlo en perspectiva, veamos la historia de la psicología transpersonal en Occidente.
una breve historia
La psicología transpersonal occidental tiene raíces históricas en el trabajo de William James (1902/1985) sobre la psicología de la experiencia religiosa, el trabajo de Carl Jung (1959/1991) sobre los arquetipos y el inconsciente colectivo, y el trabajo de Abraham Maslow (1954) sobre la autorrealización y las experiencias cumbre, entre otros.
Sin embargo, la psicología transpersonal como disciplina específica tomó forma durante la embriagadora búsqueda de la liberación personal que caracterizó a finales de los años sesenta.
En 1967, un pequeño grupo de trabajo que incluía Abraham Maslow , Anthony Sutich y Stanislav Grof se reunieron en Menlo Park, California, para discutir cómo la psicología podría enfrentar el desafío de honrar todo el espectro de la experiencia humana, incluyendo lo que Grof (2013) denominó estados de conciencia no ordinarios.
Grof sugirió el término psicología transpersonal para esta nueva escuela de pensamiento. El psiquiatra y psicoanalista escocés radical R. D. Laing había acuñado el término transpersonal en algunos artículos que publicó en 1966, que fueron reeditados en su libro más vendido. La política de la experiencia (Otro, 1967).
Tanto Grof como Laing eran psiquiatras y psicoanalistas que experimentaron con LSD a principios de la década de 1960, antes de que los psicodélicos se convirtieran en drogas recreativas de moda. Sus experiencias con LSD dieron como resultado profundos cambios de percepción y un cuestionamiento radical de la psiquiatría y la psicología convencionales (Grof, 2013; Laing, 1997).
Mientras que Laing fue considerado controvertido por la cultura académica conservadora del Reino Unido, Maslow, Sutich y Grof fueron bien recibidos cuando lanzaron la Asociación de Psicología Transpersonal y la Revista de Psicología Transpersonal en la cultura librepensadora californiana de 1969.
Como escribió Grof (2008, p. 47):
La psicología transpersonal, o la Cuarta Fuerza, abordó algunos de los principales conceptos erróneos de la psiquiatría y la psicología convencionales sobre espiritualidad y religión. También respondió a importantes observaciones de la investigación moderna de la conciencia y de varios otros campos para los cuales el paradigma científico existente no tenía explicaciones adecuadas.
Para ver una mirada fascinante a cómo surgió la psicología transpersonal a partir de la fertilización cruzada de la espiritualidad oriental, la medicina indígena, la psicología occidental y la física de altas energías, mire este vídeo: La historia de la psicología transpersonal: la ciencia del alma . Muchos de los cofundadores son entrevistados y describen cómo y por qué se involucraron.
La historia de la psicología transpersonal: la ciencia del alma5 ejemplos de psicología transpersonal
La psicología transpersonal no tiene un marco conceptual definido, pero combina perspectivas espirituales y holísticas con una variedad de técnicas experienciales. La psicoterapia transpersonal posiciona al terapeuta como un facilitador del proceso de autocuración del cliente. El terapeuta transpersonal utiliza una variedad de intervenciones para apoyar la sintonía del cliente con su sabiduría interior en apoyo de su curación e integración psicológica.
En esta sección, veremos cinco ejemplos de intervenciones de psicología transpersonal antes de examinar las críticas al enfoque.
1. Prescripción social
La prescripción social es una tendencia creciente en la atención de salud mental, psicología comunitaria y psicoterapia. Implica derivar clientes o pacientes individuales a una variedad de recursos comunitarios que contribuyen a la salud mental, de acuerdo con un modelo etnobiopsicosocial de derechos humanos para educar a psicólogos y psicoterapeutas comunitarios (Law, 2022, p. 5).
Law (2022) sostiene que la prescripción social que busca reconectar a personas socialmente aisladas y marginadas con sus identidades étnicas, religiosas y otras identidades sociales es transpersonal, en el sentido de que las necesidades de salud mental del cliente se consideran de manera integral en un contexto que incluye su origen cultural, su entorno, sus valores espirituales y su comunidad.
2. Psicoterapia asistida por psicodélicos (PAP)
Schenberg (2018) detalló los desarrollos en la psicoterapia asistida por psicodélicos que utilizan sustancias psicoactivas como ketamina, MDMA, ayahuasca, psilocibina y LSD para inducir estados de conciencia no ordinarios (NSC).
Estos enfoques se utilizan para ayudar en el tratamiento holístico de las lesiones psicológicas causadas por traumas y experiencias infantiles adversas que son la raíz de muchos problemas de salud mental, como la adicción, el trastorno de estrés postraumático crónico, la ansiedad crónica y la depresión resistente al tratamiento.
La PAP se basó originalmente en los primeros experimentos de investigación de los psiquiatras Stanislav Grof (1971) y Sidney Cohen (1972) sobre los beneficios terapéuticos del LSD.
Hoy en día, la PAP la ofrece un profesional cualificado en una serie de etapas que incluyen psicoterapia preparatoria, seguida de sesiones terapéuticas con sustancias psicodélicas y luego psicoterapia integrativa Sesiones después de la experiencia psicodélica.
Los defensores de estos enfoques sostienen que la experiencia de los NSC puede dar como resultado un sentido más profundo de significado que fomenta una mayor resiliencia frente a los desafíos de la vida (Grof, 2013).
También argumentan que la PAP puede ayudar a integrar experiencias adversas previas en un marco de referencia transpersonal más amplio (Schenberg, 2018) que facilita la curación sin años de dependencia de medicamentos u otros servicios.
3. Psicoterapia budista
En pocas palabras, la psicoterapia budista se ofrece desde una perspectiva explícitamente budista que conceptualiza la salud mental en términos de una cosmología budista transpersonal.
Los ejemplos incluyen Psicoterapia de procesos centrales , Terapia centrada en el otro y una amplia gama de intervenciones basadas en la atención plena y la compasión con raíces en la filosofía budista de la mente (Kabat-Zinn, 2013).
4. Partería del alma y cuidados al final de la vida
Las parteras del alma son acompañantes holísticos no médicos que ayudan a los clientes y sus familias durante el proceso de muerte mediante una variedad de intervenciones para aliviar el sufrimiento y garantizar una muerte pacífica.
Las intervenciones incluyen el uso de aceites sagrados en masajes y aromaterapia, musicoterapia, oración y meditación, y toque terapéutico. El trabajo de la partera del alma es transpersonal porque implica trabajar con las creencias y valores espirituales del cliente durante el proceso de muerte (Warner, 2013). También puede incluir trabajo de psicopompo para ayudar al alma a realizar una transición pacífica al más allá si el cliente lo solicita (Warner, 2013).
5. Artes expresivas
Los terapeutas transpersonales suelen utilizar artes expresivas para facilitar la sintonía terapéutica y ayudar al cliente a alinearse con un impulso creativo interno utilizando pintura, arcilla, danza, fotografía, poesía o música.
Esta creatividad interior a menudo se entiende como la fuente de la sabiduría interior, Dios o la guía de un yo superior, a la que se accede a través de lo que Jung llamó imaginación activa (Kossak, 2009).
Kossak (2009, p. 17), este proceso de sintonización puede resultar útil para que se produzcan nuevos crecimientos y cambios.
Esta es una pequeña muestra de muchas intervenciones de psicología transpersonal disponibles. Dado que son en su mayoría experienciales, esto ha planteado problemas para establecer su legitimidad científica.
¿Es legítima la psicología transpersonal?
Las intervenciones transpersonales a menudo abordan áreas de la experiencia interna que no pueden estudiarse objetivamente utilizando métodos científicos convencionales. Este problema se debe a lo que se denomina el problema difícil en los estudios de la conciencia (Nash, 2002), porque la conciencia no puede observarse objetivamente como puede hacerlo la materia.
Sin embargo, teóricos transpersonales como Harald Walach (2013) han abogado por una expansión y actualización del modelo científico que podría usarse para establecer una ciencia y una cultura de la conciencia.
Walach (2013) sugiere un modelo de complementariedad basado en la teoría cuántica de Niels Bohr (1937), que posiciona la conciencia como complementaria a la materia y dinámicamente entrelazada con ella. Esto podría ayudar a explicar cómo la meditación, como actividad consciente, cambia la estructura del cerebro, por ejemplo.
Sin embargo, la verdad es que la validez científica de la psicología transpersonal sigue siendo difícil de establecer dado que las NSC no son objetivamente observables.
¿Cómo funciona? 4 teorías
Hay muchas perspectivas teóricas en psicología transpersonal. He elegido cuatro perspectivas a las que se hace referencia con frecuencia.
Dada la brevedad de este artículo, estas son sólo instantáneas, pero hay charlas vinculadas para que puedas profundizar más si así lo deseas.
1. La psicología profunda de Carl Jung
Carl Jung se separó de Freud por su rechazo de la experiencia espiritual y religiosa como una variante de la psicopatología. Por el contrario, Jung consideraba que tales experiencias eran óptimas para la salud mental, especialmente durante la mediana edad y la vejez, a medida que nos acercamos al final de la vida.
La psicología profunda de Jung (1959/1991) se basa en su teoría del inconsciente colectivo, basada en su estudios transculturales de mitos, prácticas espirituales y religiosas, las artes y el lenguaje de los sueños. El enfoque analítico de Jung destiló el simbolismo detrás de estas creaciones humanas en patrones de energía psíquica que llamó arquetipos.
Si bien los arquetipos se expresan de manera diferente en diferentes culturas y en diferentes momentos de la historia, permanecen bastante constantes en términos de creación de significado inconsciente colectivo a lo largo del tiempo.
Cada arquetipo consciente también tiene una polaridad de sombra inconsciente, que puede ser una fuente de conflicto interno y externo que es a la vez creativo y destructivo. Para los junguianos, el trabajo en la sombra es clave para la curación psicológica y la integración tanto a nivel individual como social (Vaughan, 2013).
A continuación se muestra un video que explica la teoría de Jung de la serie Arquetipos del Despertar, que aplica una perspectiva junguiana para comprender nuestras polaridades de sombra colectiva, evidenciadas por niveles sin precedentes de crisis de salud mental, entre otros problemas sociales.
Presentando los arquetipos y las polaridades de las sombras2. La psicosíntesis de Roberto Assagioli
El fundador de la psicosíntesis, el Dr. Roberto Assagioli, fue contemporáneo de Freud y Jung y psicoanalista de formación. Describió la psicosíntesis como una psicología del yo en su sentido transpersonal más holístico.
La psicosíntesis tiene como objetivo la plena integración del ser humano en consonancia con sus valores personales, incluidas las cuestiones espirituales del alma y el espíritu, junto con las experiencias, pensamientos y procesos mentales físicos y emocionales.
Según el Instituto de Psicosíntesis (2020, párr. 2), es la acción de atender a este sentido más integral del yo –que incluye tanto lo exclusivamente personal como lo transpersonal– lo que se encuentra en el corazón de la práctica de la psicosíntesis.
Este breve vídeo del fundador del instituto explica en pocas palabras el enfoque.
Una introducción a la psicosíntesis3. La teoría holotrópica de Stan Grof
Ya hemos mencionado anteriormente a Stan Grof. Después de sus primeros experimentos de investigación con LSD, Grof (2013) desarrolló una nueva teoría del desarrollo humano que se centró en un importante subgrupo de NSC que llamó experiencias holotrópicas, es decir, experiencias que nos mueven hacia la plenitud.
Grof propuso que cada uno de nosotros lucha por integrar el trauma del proceso del nacimiento, que aunque no se recuerda conscientemente, está grabado en nuestro sistema nervioso de manera inconsciente. Descubrió estas experiencias durante su investigación sobre el LSD y, siguiendo las leyes de programación de drogas de la década de 1960, desarrolló un método para acceder a ellas sin drogas mediante la respiración holotrópica.
Su enfoque tiene raíces antiguas en la autoindagación védica, la curación chamánica y la medicina energética tradicional china. Él llama a estas tecnologías de lo sagrado que inducen una muerte y un renacimiento psicoespiritual (Grof, 2000) durante las sesiones de respiración holotrópica.
Grof (2000) propuso que estudiar sistemáticamente las experiencias holotrópicas podría proporcionarnos un nuevo mapa de la psique humana que cambiaría radicalmente nuestra comprensión de la conciencia para complementar la teoría cosmológica de la física de altas energías.
Puede encontrar más información en este video de su conferencia de 50 minutos sobre el tema pronunciada en la Conferencia Ciencia y No Dualidad en 2013.
Stanislav Grof: revisión y reencantamiento de la psicología4. La teoría integral de Ken Wilber
Ken Wilber es un filósofo controvertido que pasó años trabajando solo fuera del mundo académico para producir su teoría integral: una gran teoría del todo, evolutiva y con base histórica, que tiene tantos seguidores apasionados como críticos rigurosos (Cortright, 2013).
Wilber propone que estamos al borde de la próxima revolución en la conciencia humana y avanzando hacia una sociedad integral que incluya todas las formas anteriores de organización humana, desde la mítica/religiosa hasta la agraria, científica y posmoderna, respetando cada una pero superándolas a todas (Combs, 2013).
La psicología transpersonal se alinea con este punto de vista. Por ejemplo, muchos psicólogos transpersonales se capacitan en antiguas modalidades de curación características de sociedades míticas/religiosas (por ejemplo, la meditación), al mismo tiempo que adoptan la ciencia moderna (por ejemplo, la investigación neurocientífica que investiga la meditación) y los valores posmodernos (enseñar técnicas de meditación a través de divisiones nacionales y étnicas utilizando aplicaciones de teléfonos móviles).
La teoría integral de la conciencia de Wilber (1997) está estructurada por cuatro cuadrantes de la realidad construidos a partir de holones, una serie de niveles, líneas de desarrollo y estados de conciencia. Sus ideas se basan en gran medida en el trabajo de Arthur Koestler y el trabajo de Abraham Maslow sobre la autorrealización.
Si quieres profundizar más, mira este vídeo, que explica la teoría de la realidad integral de Wilber.
Holones: Los Bloques Constitutivos del Universo - Integral Life3 libros fascinantes sobre el tema
Hay una vasta literatura disponible, por lo que he elegido tres de los libros más completos y científicamente fundamentados en el área para lectura adicional.
1. Introducción a la Psicología Transpersonal -Paul F. Cunningham
Paul F. Cunningham, PhD, es profesor emérito de Psicología en la Universidad Rivier en Nashua, New Hampshire, y ha elaborado el primer libro de texto en el área dirigido principalmente a estudiantes de psicología.
Para aquellos que deseen profundizar en esta área de la investigación psicológica en rápida evolución, este libro proporciona una introducción accesible pero científicamente rigurosa al campo.
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2. El manual de psicología transpersonal de Wiley-Blackwell – Harris L. Friedman y Glenn Hartelius
Esta es la colección más completa de artículos de investigación y ensayos en el área.
Es un pesado tomo de 686 páginas divididas en secciones sobre teoría transpersonal, métodos de investigación, experiencias, modalidades de curación y educación.
Es una lectura esencial para profesionales e investigadores serios.
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3. Psicología del futuro: lecciones de la investigación de la conciencia moderna - Conde Stanislav
Este libro de texto es una introducción y un resumen del trabajo de Grof en psicología transpersonal y estudios de la conciencia.
Propone una cartografía radicalmente nueva de la psique humana que complementa el cambio en la visión del mundo basado en los hallazgos de la física de altas energías.
Grof propone la integración de tecnologías de lo sagrado como modalidades de curación transpersonal en la atención de salud mental contemporánea.
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Recursos de PositivePsychology.com
Muchos artículos de nuestro blog abordan la psicología transpersonal, entre ellos:
- Terapias de artes expresivas: 15 actividades y técnicas creativas
- Meditación Maranasati: Cómo practicar la atención plena a la muerte
- 22 pruebas de autorrealización
También puede descargar estas tres hojas de trabajo gratuitas para ayudar a cultivar un sentido ampliado de ser y conexión característico de las experiencias transpersonales.
Hoja de trabajo de conexiones silenciosas
Silent Connections es un ejercicio grupal que construye conexiones silenciosas no verbales mediante el ejercicio de la conciencia plena. Este sencillo ejercicio demuestra cómo cultivar una conciencia transpersonal de nuestro entorno y de los demás sin recurrir al pensamiento ni al lenguaje.
Hoja de trabajo de juego en la naturaleza
La hoja de trabajo Nature Play lo invita a dar un paseo consciente por la naturaleza para cultivar un sentido más profundo de conexión con el entorno natural.
Amar a los demás, mejor hoja de trabajo
Amar mejor a los demás ayuda a construir relaciones más positivas con los demás utilizando el aprecio, la integridad y el perdón basados en un sentido ampliado de uno mismo como profundamente interconectado con el otro.
17 ejercicios de psicología positiva
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Un mensaje para llevar a casa
Los investigadores de la psicología transpersonal continúan investigando experiencias humanas no ordinarias en un esfuerzo por ampliar nuestra comprensión de la conciencia humana y el potencial curativo de la meditación, la terapia asistida por psicodélicos, las terapias de artes expresivas, el trabajo con los sueños y la respiración.
Dado que las terapias experienciales son difíciles de poner en práctica para pruebas científicas rigurosas, los psicólogos más científicos a menudo consideran la psicología transpersonal una actividad marginal excéntrica.
Sin embargo, los avances en la neurociencia que pueden medir cambios en las ondas cerebrales y otros indicadores neurofisiológicos han proporcionado evidencia de que actividades como la meditación crean cambios en la estructura cerebral y en otros signos vitales. El problema es que los mecanismos detrás de estos cambios siguen siendo un misterio. Podemos ver que algo sucede, pero no sabemos cómo sucede.
La investigación en estudios de la conciencia continúa y los enfoques transpersonales siguen siendo populares, tal vez porque nos ayudan a encontrarle sentido a las experiencias difíciles de la vida, lo cual es un componente vital de la curación psicológica.
Esperamos que hayas disfrutado leyendo este artículo. No olvides visitar uporabnapsihologija.com.