¿Qué es el perdón? (9 beneficios basados ​​en la ciencia)

Información clave

• El perdón promueve la curación emocional, reduciendo el estrés
• Practicar el perdón mejora las relaciones a través de la empatía
• Aprender a perdonar es un proceso que puede conducir al crecimiento personal

Si el perdón es divino, ¿es necesario ser santo?

El perdón es cosa de héroes cotidianos, la medida definitiva de paz interior.

Puede ser una forma de aikido emocional, donde desarmamos a nuestro oponente percibido con paciencia y calma y exigimos la forma más grandiosa de venganza al declarar la paz, aunque solo sea interna.

Errar es humano, perdonar divino.

Alejandro Papa

El perdón es una elección que uno hace una y otra vez. Puede ser una nueva perspectiva o una sana distancia; como una habitación tranquila con vistas al mundo de complejidad y conflicto.

El perdón puede ser un regalo para uno mismo o para los demás, puede ser algo que se recibe, pero también puede ser una cualidad que describe una relación en la que uno debe ser capaz de perdonarse a sí mismo para poder perdonar a los demás.

Le encantaba que sucediera.

Marco Aurelio

Si la esperanza te da alas, muchas veces el perdón será lo que necesitarás para despegar. Como aspecto de resiliencia y medida de flexibilidad psicológica, el perdón se cultiva mejor como una práctica continua.

Muchas veces es difícil prever qué transgresiones o viejos desencadenantes pueden hacernos sentir resentidos y enojados, por eso ayuda aplicar el bálsamo del perdón como medida preventiva, como una forma de invertir en uno mismo y en un futuro más pacífico.

Uno puede ser más indulgente, pero como todas las soluciones positivas, requiere un esfuerzo sostenido y una importante inversión de energía si queremos avanzar en la dirección de un cambio duradero.

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¿Qué es el perdón? (Y lo que no es, incluidas definiciones)

Perdón A menudo se define como un proceso interno individual y voluntario de dejar de lado sentimientos y pensamientos de resentimiento, amargura, ira y la necesidad de venganza y retribución hacia alguien que creemos que nos ha hecho daño, incluidos nosotros mismos.

Nuestra capacidad de perdonar es una parte de la naturaleza humana que ha evolucionado en el proceso de selección natural y, según la ciencia evolutiva, se desarrolló de la misma manera que nuestra tendencia a la venganza.

Tanto el perdón como la venganza son instintos sociales que resolvieron los problemas de los humanos ancestrales. Aunque ambos son aspectos fijos de la naturaleza humana, estas capacidades pueden alterarse, lo que nos da la esperanza de que podemos hacer del mundo un lugar más indulgente y menos vengativo (McCullough, 2008).

La mejor venganza es no ser como tu enemigo.

Marco Aurelio

Perdón can be initiated by different means and can be a result of changes in cognition, the offender’s behavior, the victim’s behavior, willful decision, emotional experience or expression, spiritual experience, or any combination of those. Some of us are more forgiving than others and forgiveness can be conceptualized as a personality trait or as an aspect of more complex enduring quality like resilience.

Existen varias definiciones de perdón que enfatizan diferentes aspectos del mismo y representan muchos de los modelos existentes de comprensión y enfoques del perdón.

Perdón basado en decisiones

DiBlasio (1998) enfatiza la toma de decisiones voluntaria y el perdón que se basa en la fuerza de voluntad:

El perdón basado en decisiones se define como el abandono cognitivo del resentimiento, la amargura y la necesidad de venganza. Sin embargo, no siempre es el fin del dolor y el dolor emocional. Aquí el perdón se considera un acto de voluntad, una elección entre dejar ir o retener. Las personas pueden separar sus pensamientos de resentimiento y amargura de sus sentimientos de dolor.

El modelo basado en decisiones de DiBalsio trata sobre el abandono cognitivo del resentimiento y la amargura, pero no tiene en cuenta los sentimientos heridos que a menudo persisten después de tomar la decisión.

Perdón cognitivo

Otra definición cognitiva de perdón se basa en la perspectiva que ve las transgresiones como violaciones de estructuras cognitivas, como las creencias, por ejemplo (Gordon et al., 2005). Un enfoque cognitivo del perdón emplea terapia cognitiva estándar y intervenciones de terapia psicodinámica para ayudar a las personas a cambiar sus cogniciones.

Un ejemplo de ello es el modelo cognitivo de Thompson, Snyder, Hoffman y Rasmussen et al. (2005). Han propuesto una definición de perdón como:

el encuadre de una transgresión percibida de tal manera que las respuestas de uno al transgresor, la transgresión y las secuelas de la transgresión se transformen de negativas a neutrales o positivas. La fuente de la transgresión, y por tanto el objeto del perdón, puede ser uno mismo, otra persona o personas, o una situación que uno considera fuera del control de cualquiera, como una enfermedad, el destino o un desastre natural.

Perdón emocional

Worthington (2006) definió el verdadero perdón como algo que ocurre sólo cuando el perdón emocional puede ocurrir porque el reemplazo emocional es necesario.

Cuando se completa el perdón emocional, la persona habrá reemplazado las emociones negativas asociadas con la falta de perdón, como la ira, el resentimiento y la venganza, por emociones positivas como la empatía, la compasión, la simpatía y el amor altruista.

Argumentan que el cambio en el perdón emocional, a medida que comienza y avanza hacia su finalización, se reflejará con mayor precisión en cambios en las emociones, no en cambios en los pensamientos, motivaciones o comportamiento, aunque éstos también ocurrirán a menudo.

Perdón as a Process

Finalmente, Enright y Fitzgibbons (2015) creen que los tres aspectos del perdón deben cambiar, es decir, cognitivo, afectivo y conductual, si una persona quiere perdonar plenamente.

Sostienen que una persona debe tener una forma de disposición emocional para perdonar antes de que sea receptiva a perdonar. El proceso de perdón puede adoptar muchas formas e implica algunas de las siguientes cosas: cultivar la aceptación y la empatía, tomar perspectiva y encontrar beneficios.

Por ejemplo, una persona puede decidir reescribir la historia de la transgresión en un diario utilizando uno o más de estos enfoques y así aliviar la ira y permitir que se produzca la curación emocional (McCullough, Root,

Lo que no es el perdón

Perdón is not pardoning, condoning, excusing an offense or forgetting about it. It is also not the same as reconciliation although that can occur as part of the forgiveness process.

Algunos también argumentan que el perdón decisional y sus múltiples formas a veces pueden confundirse con el perdón (Worthington

El verdadero perdón, sin embargo, es un proceso individual e interno y la administración de justicia es sólo una solución externa a un acontecimiento interno que rara vez satisface las complejidades involucradas en el proceso.

Tolerar la situación o cualquier forma de negación y supresión de emociones que creen más estrés tampoco son formas efectivas de afrontar y perdonar. El perdón es en gran medida un concepto legal como la administración de justicia y tampoco constituye perdón.

Finalmente, perdonar, que justifica la ofensa, y excusar, que implica echar la culpa, no son más que formas de autoengaño que fomentan un sentimiento más profundo de victimización (McCullough,

La psicología del perdón

Perdón is a complex psychological construct and researchers who study forgiveness stress different aspects of it when they formulate their theories.

Si bien el perdón puede entenderse como una respuesta situacional y como una habilidad que se puede aprender, también está influenciado en gran medida por un aspecto de la personalidad de cada uno y, como tal, se denomina rasgo de perdón.

Algunos de nosotros simplemente somos más indulgentes que otros y la psicología atribuye esto a diferencias de personalidad y otras cualidades de disposición que tienden a ser estables con el tiempo.

Perdón de estado y rasgo

En algunos estudios se ha descubierto que los cinco grandes rasgos de personalidad: neuroticismo, escrupulosidad, extroversión, apertura y amabilidad están relacionados con el perdón.

La amabilidad y el neuroticismo estaban más fuertemente relacionados con el perdón y se ha descubierto que todos ellos, excepto la apertura, se relacionan con una disposición indulgente o no perdonadora (Worthington, 2006).

Además de los Cinco Grandes, otras cualidades disposicionales afectan el perdón e incluyen creencias, valores y actitudes relativamente estables. Worthington sugiere que si queremos ser más indulgentes, podríamos intentar cambiar nuestras cualidades disposicionales.

Para proporcionar un objetivo de intervención, sugiere que comencemos con cualidades relacionadas con uno mismo y trabajemos primero en la estabilidad de nuestra autoestima, seguido de modificaciones de las actitudes de orgullo y mejora de la humildad.

También se puede buscar la modificación de las disposiciones afectivas enojadas, hostiles, agresivas y vengativas, así como de las cualidades relacionales, especialmente aquellas que influyen en el tono emocional de una relación (2006).

Se dice que las personas tienen una disposición implacable cuando no pueden perdonar en diferentes situaciones y a lo largo del tiempo. Aunque esta predisposición podría deberse tanto a la naturaleza como a la crianza, una disposición implacable se puede distinguir en dos tipos: una persona rencorosa o una persona vengativa (Worthington, 2006).

Disposición de guardar rencor

Las personas con una disposición rencorosa desean daño y desgracia al agresor y expresan una forma de resistencia pasiva y amargura en lugar de represalias activas y confrontación directa.

Los rencorosos reflexionan sobre ser víctimas y, como resultado, experimentan muchas emociones negativas, a saber, amargura, resentimiento, hostilidad, odio, ira y miedo.

Domina el miedo a ser herido, ofendido y victimizado, seguido de la ira asociada con el dolor y el sufrimiento en lugar de con la destrucción activa. Finalmente, cuando se suma a una corriente subyacente de tristeza, la disposición a guardar rencor puede conducir a la depresión por la incapacidad de tomar represalias o escapar del rencor.

disposición vengativa

Las personas no suelen nacer vengativas, pero aquellas que están predispuestas a la hostilidad y la ira tienden a canalizar una disposición implacable hacia motivos vengativos. Estos individuos suelen estar muy en sintonía con la justicia o pueden sufrir una herida narcisista en su orgullo.

disposición perdonadora

disposición perdonadora can also come about by nature and by nurture. Worthington argues that a biological disposition toward forgiveness might be apparent soon after birth.

Particularmente, si el perdón se conceptualiza como un reemplazo de la emoción negativa de falta de perdón por cualquiera de las emociones positivas y orientadas al otro (2006).

Modelo de apego adulto del yo

Otro factor mitigante que puede influir en la capacidad de perdonar es el estilo de apego, tal como lo define Bowlby (1969) en su Adult Apego Model of Self.

Según cómo desarrollamos un sentido de apego a nuestros cuidadores primarios cuando somos bebés, esas disposiciones reflejan marcos cognitivos importantes que probablemente impulsen el comportamiento interpersonal en la edad adulta (Kachadourian, Fincham,

Los estudios encontraron que las personas inseguras no se adaptan cuando una pareja cercana las lastima y, a menudo, son menos indulgentes que las personas con apego seguro (Gaines et al., 1997; Scharfe

Se ha sugerido que la rumia es un conector entre el afecto y las formas en que las personas responden a las heridas (Berry, Worthington, O’Connor, Parrott,

Las personas con apego inseguro responden intensamente a eventos amenazantes y reflexionan sobre la relación (Mikulincer

Sensibilidad

La reactividad a los estímulos sensoriales está relacionada tanto con la introversión como con la emocionalidad según Aron y Aron (1997) y Worthington y Wade (1999).

Propusieron que la sensibilidad es un predictor del perdón, mientras que la sensibilidad al rechazo como estímulo podría ser un ejemplo de una característica de personalidad relacionada con la falta de perdón.

Estabilidad de la autoestima

Aunque Tangney, Boone y Dearing (2005) no encontraron una relación significativa entre el perdón de los demás y la autoestima, Worthington sugiere que la estabilidad de la autoestima podría ser más importante para el perdón que la simple alta autoestima (2006).

Estilo reflexivo de la víctima.

El contenido del pensamiento de uno, y particularmente los tipos repetitivos de cavilación, típicamente influirán en si uno será más indulgente o más vengativo en sus motivaciones, y tal vez también en sus acciones.

Hay muchos tipos de cavilaciones: algunas pueden ser temerosas o simplemente obsesivas, mientras que otras pueden tener como objetivo vengarse y responder con enojo.

La rumia es una forma de pensamiento repetitivo cargado de afecto asociado con pensamientos automáticos e intrusivos sobre un evento y sus consecuencias para la persona que pueden interferir con las actividades diarias de la persona.

Narcisismo

Emmons (2000) ha vinculado el narcisismo con una personalidad que no perdona y observó que las relaciones de quienes tienden a ser narcisistas se caracterizan por el derecho y la falta de empatía.

Definido como la autoadmiración que se caracteriza por tendencias hacia ideas grandilocuentes, exhibicionismo y actitud defensiva en respuesta a las críticas, el narcisismo estuvo implicado en dificultades con el cultivo del perdón.

Orgullo

Baumeister, Exline y Sommer (1998) plantearon la hipótesis de que un sentimiento de orgullo o un alto sentido de ego probablemente provocaría que otros los transgredieran. Sugieren que las personas demasiado orgullosas se comportan de maneras que invitan a transgresiones que a menudo implican golpes a su autoestima y orgullo.

Otras disposiciones afectivas de valencia negativa que están fuertemente ligadas a la falta de perdón son el rasgo de ira, el rasgo de miedo, vergüenza y culpa -Propensión, hostilidad, agresividad y venganza.

Por otro lado, los rasgos emocionales orientados a los demás, como los de empatía, simpatía, compasión y los rasgos que demuestran amor altruista están fuertemente asociados con el perdón emocional y a menudo están involucrados en la definición misma del mismo.

En particular, la investigación que examinó el rasgo de empatía encontró que la empatía de estado media o media parcialmente la conexión entre la disculpa y el perdón (McCullough et al., 1997). Algunos de estos se analizan a continuación.

Una mirada a la teoría y la investigación

Aunque el perdón ha sido un concepto importante en muchas prácticas religiosas y espirituales durante milenios, es bastante nuevo como objeto de investigación psicológica. Sin embargo, ya existen varios modelos diferentes de perdón.

Baumeister, Exline y Sommer fueron los primeros en diferenciar entre modelos de perdón intra e interpersonal y propusieron el proceso de perdón en un continuo de perdón silencioso y sagrado en un lado versus perdón total en el otro extremo del espectro (1998).

El modelos interpersonales Por lo general, no cubren la experiencia del perdón como algo que ocurre dentro de la persona y puede denominarse mejor como interacciones que rodean la transgresión.

Sapolsky (Sapolsky, modelo basado en la conciliación donde la atención se centró en los rituales de reconciliación.

Ely argued that these rituals are based on the evolutionary theory and have been effectively used to foster repair in relationships. Sapolsky and others showed that many of the reconciliation rituals throughout history were designed to lower arousal and suggested that this could lead to forgiveness.

McCullough (2001) amplió el modelo basado en la reconciliación para incluir el ámbito intrapersonal y conceptualizó el perdón como una sistema de apego-empatía compitiendo con el rumiante sistema de justicia-venganza, pero aún con el propósito de gobernar el proceso social.

La teoría interpersonal de Hargrave y Sells consideraba que el perdón estaba impulsado por exoneración y derecho y lo dividió en etapas, aunque no necesariamente secuenciales (1997).

Las etapas de introspección y comprensión consistieron en reconocer la dinámica e identificar las razones de la transgresión. Al ocurrir juntos, se consideraban como una exoneración del individuo porque en el contexto familiar, por ejemplo, el sistema era responsable del problema y nadie era culpable.

El third and fourth stage, more explicitly interpersonal, were a form of allowing for compensation. Here the responses of the offender would be considered, and explicit forgiving would take place including expression of forgiveness from victim to the offender as well as the offender’s response to that forgiveness.

Rusbult modelo de teoría de la interdependencia conceptualizó el perdón, particularmente en una relación, como una respuesta visceral a la transgresión caracterizada por emociones de enojo y motivos de venganza (2005). Si bien la mayoría de las personas reprimen sus instintos, las cogniciones, emociones y motivaciones posteriores las mueven hacia comportamientos a favor o en contra de la relación.

Else behaviors were categorized into passive positive loyalty or passive negative neglect on one side and then active positive voice and active negative exit on the other.

Modelos de perdón intrapersonal están ejemplificados por el modelo de perdón de Worthington para afrontar el estrés. Su primer modelo se basó en el modelo de condicionamiento clásico, donde su explicación del perdón se refería simplemente a cómo la transgresión causa dolor emocional.

Aquí, el perdón se definió como el desencadenamiento de una respuesta emocional cuya extinción sería perdonar hasta que se desencadenara nuevamente.

El model originally did not acknowledge the cognitive complexity, exercise of willpower or the nuances of the situation. It had eventually evolved into a comprehensive REACH model discussed below as an example of the process of forgiveness that employs multiple methods to encourage forgiveness.

Otros modelos intrapersonales que enfatizan diferentes aspectos y representan perspectivas contrapuestas sobre el perdón son los siguientes:

• Flanigan afirma que implica predominantemente un procesamiento cognitivo (1992)
• DiBlasio sostiene que el perdón decisional es un concepto central (1998)
• Malcolm y Greenberg destacan los aspectos afectivos y enfatizan el perdón emocional (2000)
• McCullough et al., lo conceptualizan como un cambio motivacional que se aleja de las represalias y el distanciamiento y avanza hacia la reconciliación y la buena voluntad (1997).
• y finalmente, Gordon, Baucom,

El Process of Perdón

Perdón is a process, first and foremost.

Elre is the intrapersonal process as in letting go of anger and interpersonal forgiveness which involves the transgressor and is not always necessary.

Reconocer que el perdón interpersonal puede ser condicional y no siempre posible es clave. El perdón condicional no es un perdón real porque el verdadero perdón es un servicio a uno mismo, se trata de nuestro propio proceso interno.

El distinction between decisional forgiveness which is about the external process and emotional forgiveness which is about the internal letting go is very important (Worthington, & Everett, 2006). Perdón also does not work well when a person feels it wasn’t their choice to forgive, and forgiveness as a choice is discussed below.

McCullough describió el perdón como un proceso de cambio. McCollough también sugiere que lo que hace que su enfoque de búsqueda de beneficios sea diferente de otros enfoques (como la búsqueda de empatía o el compromiso de relación) es el enfoque positivo.

McCullough demostró que escribir sobre los beneficios de las transgresiones interpersonales puede ser una forma eficaz de intervención, ya que permite un procesamiento cognitivo que facilita el perdón:

Cuando nuestros participantes escribieron sobre los beneficios o beneficios potenciales de las transgresiones que habían sufrido recientemente (una tarea que les resultó notablemente fácil de completar), experimentaron reducciones en la motivación de evitación versus benevolencia y reducciones en la motivación de venganza: las motivaciones subyacentes al perdón. (McCullough, Raíz,

Elre are several different approaches to the process of forgiveness and taking perspective has been found to be one of the most effective ways to practice forgiveness as it allows us to connect to the transgressor as a human being (McCullough, 2008). Several studies in effective communications and couples therapy support these claims.

El enfoque de Comunicaciones No Violentas de Marshall Rosenberg explica cómo definir las necesidades de la otra parte puede ser útil para aprender a adoptar la perspectiva del otro (2003).

De manera similar, el método de comunicación de John Gottman enfatiza que ambos lados de la historia son válidos y que reconocer la perspectiva del otro lado también puede contribuir a facilitar el proceso de perdón emocional (1999).

La dulce misericordia es la verdadera insignia de la nobleza.

William Shakespeare

El ability to forgive oneself or the forces of the universe (fate or God) is also an important part of cultivating forgiveness.

El level of acceptance a person is capable of plays a critical role in how effective the process of forgiveness will be, especially since some studies show that some instances of forgiveness may involve grieving (McCullough, 2008).

Un metaanálisis realizado por Wade, Worthington y Meyer (2005) identificó tres elementos que eran comunes entre todas las intervenciones efectivas de perdón, independientemente del modelo de intervención o de la teoría en la que se basaran los métodos:

1. uso de múltiples métodos para reducir la falta de perdón,
2. comprometerse con el perdón, y
3. empatizar o experimentar emociones positivas orientadas a los demás como antídoto contra la falta de perdón.

Finalmente, Webb y sus colegas definieron el proceso del perdón como un mecanismo de afrontamiento que emplea la atención plena e implica replantear y neutralizar la mala voluntad (Webb, Phillips, Bumgarner,

Ely explained that Una mayor atención plena podría permitir que el paciente reconozca antes y más fácilmente la tendencia a la falta de perdón y, por lo tanto, brindar una oportunidad de utilizar el perdón como mecanismo de afrontamiento. (2013).

Cuando luchas con las emociones, ya sea enojo, falta de perdón o odio a ti mismo, existe una técnica diseñada para calmar tu mente atribulada.

El S.A.F.E. Self-Compassion Technique was originally devised by Goldstein (2015).

Durante un momento difícil, esta práctica funciona para sacarte del modo de piloto automático, animándote a reconocer tus emociones tal como son, conectarte con lo que realmente necesitas y reconocer la humanidad común detrás de tus luchas.

El S.A.F.E. acronym stands for:

• S: Suavizar el sentimiento .
  Inhale y reconozca que el sentimiento está ahí. ¿Qué estás sintiendo? ¿En qué parte de tu cuerpo lo sientes más?
• A: Deja que la emoción sea como es.
  Inhale y exhale, reconociendo el sentimiento sin resistirse ni aferrarse a él. Intenta simplemente dejarlo estar ahí.
• F: Observa y experimenta la emoción con amable atención.
  Descubre lo que necesitas. Investiga el sentimiento. ¿Qué te hace creer este sentimiento sobre ti mismo? ¿Qué necesita este sentimiento en este momento?
• Y: Amplíe su conciencia a todas las personas que luchan con esta emoción.
  Comprende que compartes esta experiencia emocional con el resto de la humanidad. Todo el mundo sufre y comete errores. No estás solo en este sentimiento. Deja que eso te traiga algo de consuelo.

Perdón and Positive Psychology

Varios filósofos ven una actitud de verdadera buena voluntad hacia el delincuente como persona como fundamental para el perdón (Holmgren, 1993, p.34; ver también Downie, 1965). Es esta dimensión positiva de la benevolencia la que sitúa al perdón con más fuerza como constructo en la psicología positiva.

Perdón in positive psychology is most often viewed as a character strength and a virtue worth pursuing for everyone who desires a greater sense of wellbeing. Uporabnapsihologija explores human strengths that help us live more satisfying and fulfilling lives (Seligman, & Csikszentmihalyi, 2000) and forgiveness is one such strength.

Ante una transgresión, cuando alguien cercano nos siente profundamente herido o traicionado, es fácil sentir odio y desear venganza. Sin embargo, es mucho más difícil sentir benevolencia hacia el transgresor y perdonar verdaderamente. Martin Seligman explicó que la gente no perdona porque:

• sienten que es injusto perdonar;
• perdonar es mostrar amor al transgresor pero no a la víctima; y
• El perdón bloquea la venganza, que es una emoción que muchas personas guardan con fuerza.

Si bien estas razones parecen evidentes y comprensibles, en parte se derivan de conceptos erróneos sobre el perdón. Por eso es crucial que consideremos la propensión humana al perdón como una forma de respuesta momentánea hacia el otro, así como una característica que podría describir una relación.

A medida que más profesionales desarrollan protocolos detallados para las intervenciones de perdón e investigan la eficacia de cada una, mejorar el funcionamiento humano óptimo se está volviendo tan importante en psicología como prevenir la angustia. Los beneficios de cultivar el perdón se están reconociendo como áreas importantes de investigación junto con el estudio de los perjuicios de la ira y la hostilidad.

Los estudios aplicados como la psicología positiva son una fuente predominante de evidencia sobre los efectos del perdón en el bienestar, principalmente porque son las únicas disciplinas que intentan facilitar el perdón específicamente. Uporabnapsihologija también lidera la investigación sobre el perdón, y las tendencias que otorgan mayor importancia a la importancia del perdón para mantener y promover el bienestar están creciendo de manera constante.

Uporabnapsihologija se ha centrado constantemente en los beneficios del perdón y en cultivar una personalidad más indulgente. Algunos consideran que el perdón es un ejemplo de psicología clínica positiva (Worthington, Griffin, Lavelock, 2016).

¿Qué es la Terapia del Perdón?

Perdón has been found to be a pivotal process in helping clients resolve anger over betrayals, relieve depression and anxiety, and restore peace of mind and there is a lot of new promising research in the growing field of forgiveness therapy.

Muchas personas luchan con la incapacidad de perdonar y las recomendaciones para los profesionales que trabajan con estas personas son que, para poder dar buenos consejos y apoyo al cliente, es necesario no sólo ser objetivo sino también estar capacitado en la terapia del perdón.

El important distinction between forgiveness therapy and other interventions is that forgiveness therapy may not be compatible with forms of therapy that claim to be value-free and don’t address the issues of right and wrong, justice and mercy.

Para practicar la terapia del perdón, el terapeuta debe sentirse cómodo tratando cuestiones morales y estar dispuesto a ayudar al cliente a determinar que ciertos comportamientos son incorrectos e injustos, mientras que otros comportamientos, como la misericordia, pueden ser beneficiosos bajo ciertas condiciones (Enright,

Perdón is the fragrance that the violet sheds on the heel that has crushed it.

Mark Twain

Un metaanálisis de varios estudios realizados por Wade, Hoyt, Kidwell y Worthington mostró una eficacia significativa de las intervenciones psicoterapéuticas para promover el perdón independientemente del modelo utilizado (2014).

Las intervenciones cognitivas enfatizan el papel de nuestro proceso de pensamiento, pero no todas las emociones y comportamientos son causados ​​por la cognición consciente. Malcolm y Greenberg describen a la persona que perdona como alguien capaz de ver al ofensor de una manera más compleja (2000) y nos recuerdan que una persona podría atribuir causalidad a las situaciones.

Las intervenciones cognitivas como Thoresen (2000) utilizan un proceso de reencuadre en el que el cliente construye una nueva narrativa sobre la transgresión, el transgresor y el perdonador. En terapia, el practicante lleva a los clientes a cambiar intencionalmente sus pensamientos, lo que presumiblemente cambia sus emociones y comportamientos.

Un modelo de terapia de perdón que coloca la empatía en el centro y enfatiza el perdón emocional es el modelo de perdón REACH de Worthington, basado en el estrés y la teoría de afrontamiento del perdón.

Cada paso de REACH se aplica a una transgresión objetivo que el cliente está intentando cambiar.

R = recordar el dolor
E = Empatizar con la persona que te lastimó
A = Dar un regalo altruista de perdón
C = Comprometerse con el perdón emocional que se experimentó
H = Aferrarse al perdón cuando surjan dudas (Worthington, 2006).

Eln the REACH model is applied to several other key transgressions in a client’s life. El client is helped to grant decisional forgiveness and to experience emotional forgiveness for each transgression and for each person. Finally, becoming a more forgiving person is focused on.

En un estudio, se emplearon tratamientos grupales basados ​​en el perdón, incluido el modelo REACH, para abordar las heridas interpersonales y se demostró que eran beneficiosos.

El study examined a sample of 162 adults in a community randomly assigned to three treatment conditions 8 weeks in duration: a REACH forgiveness intervention (Worthington, 2006), a process group, and a waitlist control.

El forgiveness-based treatment was more effective than the waitlist control across a range of forgiveness-related constructs but no more effective than the process condition. It turned out attachment avoidance and anxiety interacted with treatment type to predict certain outcomes, indicating that the REACH forgiveness model may be more helpful for promoting forgiveness with insecurely attached individuals.

Otro ejemplo de terapia del perdón es la práctica contemplativa de Naikan, que se centra en la conciencia consciente del amabilidad de otros. Aunque se originó en la cultura espiritual japonesa, la práctica Naikan puede introducirse como un proceso secular porque sus beneficios no están ligados a sus orígenes sino que abordan cuestiones universales.

aumentar la terapia se centra en el acto de perdonar y es un método estructurado de autorreflexión. Lo que realmente la diferencia de otras formas de terapia es el contexto relacional frente a la perspectiva centrada en el individuo. Esta perspectiva centrada en el otro es una fuente de nuevos conocimientos y un medio por el cual se produce la transformación.

La toma de perspectiva se ha relacionado con la empatía, que a su vez se ha demostrado que es un aspecto que determina la capacidad de perdonar en varios artículos de investigación (McCullough

El implications of that also involve a lesser ability to take perspective and therefore be capable of compassion.

Las reflexiones Naikan se basan en tres preguntas relacionadas con la persona que el cliente lucha por perdonar:

• ¿Qué he recibido?
• ¿Qué he dado?
• ¿Qué problemas y dificultades he causado?

La filosofía Naikan no cree que el pasado tenga que ser estático, inmutable o subjetivo. Las tendencias hacia la extravío y la distorsión que son típicas en el recuerdo de traumas pasados ​​a menudo tienen efectos duraderos en las relaciones, ya que la mayoría de las personas tratan el pasado como algo fijo.

El método Naikan les permite reequilibrar el bien y el mal, sin negar lo sucedido ni olvidarlo. El sentimiento de victimización se libera a través de Naikan y la ecuanimidad le da al paciente la sensación de tener más en común con los demás, como nuestras vulnerabilidades, errores y deseo de ser feliz (Ozawa-de Silva, 2013).

9 beneficios del perdón

No es difícil imaginar cómo sería de enorme beneficio para la humanidad cultivar el perdón, ya que es un antídoto contra nuestra predisposición a la venganza y la evasión.

Muchas leyes en la historia de la humanidad han evolucionado a partir de la necesidad de regular la tendencia humana natural hacia la venganza y con el tiempo se convirtieron en los complejos sistemas judiciales de hoy. Pero como tales, estos abordan sólo un pequeño aspecto de lo que implica el verdadero perdón.

Históricamente, el perdón emocional se ha promovido predominantemente en el ámbito espiritual. Con el tiempo, se incluyó como parte del tratamiento del trauma y solo recientemente se reconoció como un aspecto del bienestar en campos como la psicología positiva.

Las investigaciones en psicología positiva y en otros ámbitos muestran que los resultados del perdón que se ha descubierto que tienen un impacto en el bienestar general incluyen:

1. Reducción del afecto negativo y los síntomas depresivos.
2. restauración del pensamiento positivo
3. restauración de relaciones
4. reducción de la ansiedad
5. espiritualidad fortalecida
6. autoestima elevada
7. un mayor sentido de esperanza
8. mayor capacidad de gestión de conflictos y
9. mayor capacidad para afrontar el estrés y encontrar alivio.

Las investigaciones muestran que el entrenamiento para perdonar aumenta la autoestima y la esperanza de las personas que han sido heridas y reduce su ansiedad. Vemos con más frecuencia ejercicios de perdón como los adaptados del libro de Sonja Lyubormirsky. El How of Happiness: A Scientific Approach to Getting the Life You Want donde se puede enseñar a perdonar incluso a los niños pequeños (2007).

El benefits of forgiving for individual wellbeing have been documented across a variety of domains including:

• salud física (Harris
• salud mental (Enright
• satisfacción con la vida (por ejemplo, Karremans, Van Lange, Ouwerkerk,

Un estudio, publicado en el Boletín de Personalidad y Psicología Social, encontró que el perdón no sólo restaura pensamientos, sentimientos y comportamientos positivos hacia la parte ofensora y restaura la relación a su estado positivo anterior, sino que los beneficios del perdón se extienden a comportamientos positivos hacia otros fuera de la relación.

Perdón was also associated with other altruistic behaviors like volunteerism and donating to charity (Karremans, et al., 2005).

¿Existen beneficios para la salud?

Perdón as an emotional and cognitive process is characterized by releasing of anger, and anger elsewhere has been proven to have negative physical, emotional and cognitive consequences over time.

Worthington y Scherer (2004) nos dicen que la falta de perdón, cuando se considera como una construcción emocional y cognitiva negativa, causa estrés. Esto implica que perdonar puede utilizarse como una estrategia de afrontamiento centrada en las emociones y, por tanto, podría contribuir a la salud general.

La incapacidad de perdonar estaba relacionada con la ira y la hostilidad, y éstas, a su vez, han demostrado tener efectos negativos para la salud, especialmente en lo que respecta a las enfermedades cardiovasculares. El perdón, por otro lado, estaba vinculado a emociones positivas de empatía y compasión (Worthington

Un grupo cada vez mayor de teóricos, terapeutas y profesionales de la salud ha propuesto que la forma en que las personas responden a las ofensas interpersonales puede afectar significativamente su salud (McCullough, Sandage,

Ely found that forgiving people experience more life satisfaction and less depression than others. Finally, these studies have also shown that more forgiving individuals have a greater propensity to engage in reflective thinking and a lower tendency to engage in any type of rumination including:

• depresión reflexiva, que es una forma de pensamiento repetitivo que experimentan las personas deprimidas,
• inquietante, que es una forma de pensamiento crítico sobre uno mismo o los demás, y
• Rumia reflexiva y contemplación de las raíces de los propios sentimientos.

Revivir recuerdos dolorosos y albergar resentimiento tiene un efecto negativo en el bienestar emocional y la salud física de quienes eligen guardar rencor según la investigación realizada por investigadores del Hope College (Witvliet, Ludwig,

Las respuestas implacables de ira, culpa y hostilidad, como se muestra en otros estudios incluidos, contribuyeron a la mala salud y específicamente a la enfermedad coronaria.

El participants of the study who were asked to imagine not forgiving an offender had more negative feelings like anger and sadness, were more aroused and felt less in control. Physiological effects included elevated heart rate, blood pressure surges, and sympathetic nervous system activation.

Ejemplo de perdón

El many stories of courageous forgiveness are often a subject of great biographies. One such story is that of Richard Moore who was blinded by a rubber bullet fired by a British soldier when he was ten years old. Despite never regaining sight, he went on to live a full life and devoted himself to the cause of promoting forgiveness and peace.

Su charla, que ofrece cada año en el festival Four Corners en el norte de Belfast, cuenta su historia de perdón desde la perspectiva de otras personas en su vida que al principio lucharon por decidirse a contarle sobre su ceguera.

Él le da crédito a su familia y a su comunidad por haberlo criado de una manera que cultivó el perdón y la cercanía. Su relato de lo sucedido, por trágico que sea, tiene un tono positivo y está lleno de gratitud hacia las personas en su vida.

Elre are no expressions of anger about the incident that left him blind for life. Somehow even as a child, Richard Moore knew he would be hurting himself by being resentful (Moore, 2015).

Perdón is a gift you give to yourself.

Richard Moore

Nuestra capacidad de perdonar en nuestro interior es algo que varía de una persona a otra. Algunas personas se enojan más rápidamente mientras que otras son más propensas a perdonar fácilmente. Así como no es necesario que nos enseñen a enojarnos, nacemos con la capacidad de perdonar.

Cuando se le preguntó sobre ideas sobre cómo fomentar el perdón, Richard Moore dijo que, en primer lugar, uno debe estar en contacto con la compasión y valorarla.

Sin embargo, esto puede ser un desafío y no siempre forma parte de nuestro entorno cuando crecemos. Moore opinaba que el perdón se puede fomentar en lugar de enseñar y que la mejor forma de enseñar el perdón es con el ejemplo.

Ver el perdón y ser perdonado son las mejores formas de aprender sobre él, además de enseñar y aprender sobre el valor de la empatía.

Perdón does not change the past but it does change the future.

Richard Moore

Richard Moore, whose life is an example of a great act of forgiveness, exhibited many of the necessary characteristics that foster it: acceptance, realism, perspective taking, and sense of connectedness to his transgressor as a human being.

Se sabía que Moore recordaba a las personas que perdonan con más frecuencia de lo que creen y que todos tenemos el potencial de perdonar, pero primero debemos aprender a observar esto como una capacidad en nosotros mismos y darnos cuenta de su valor duradero.

¿Es el perdón una elección?

Perdón is a choice, even if it takes a long time to make that choice.

Si bien el perdón se relaciona con la percepción de la injusticia, la decisión de perdonar es diferente a la experiencia emocional del perdón. El perdón también sugiere cambios a lo largo del tiempo y no siempre es posible decir si hemos perdonado completamente.

Baumeister define el perdón decisional como una declaración de intención conductual que dice que uno se comportará con el transgresor como lo hacía antes de cometer la transgresión (1998).

DiBlasio nos dice que el perdón por decisión ocurre cuando uno decide liberar al transgresor de la deuda y, en algunos casos, el perdón por decisión podría desencadenar el perdón emocional (1998).

Es importante recordar que uno puede conceder el perdón por decisión y aun así estar emocionalmente trastornado. A pesar de haber tomado la decisión de perdonar, es posible que todavía seamos propensos a la reflexión enojada, ansiosa o depresiva y exhibamos motivaciones orientadas hacia la venganza o la evitación.

El perdón emocional, por otro lado, tiene sus raíces en emociones que afectan las motivaciones donde se supone que la magnitud de la brecha de injusticia percibida es inversamente proporcional a la facilidad para perdonar y directamente proporcional a la falta de perdón emocional (Worthington, 2000, 2001, 2003; Worthington, Berry,

El greater the sense of injustice we feel, the harder it is to forgive.

El perdón decisorio versus el emocional simplemente representa la diferencia entre el procesamiento cognitivo versus el procesamiento emocional de un evento negativo.

A alguien se le puede exigir que perdone según las reglas de su entorno social: tal vez la familia o la afiliación religiosa requieran que uno perdone. En tales casos, uno puede racionalizar por qué el perdón tiene sentido, pero si el perdón emocional no ocurre al mismo tiempo, el perdón por decisión puede simplemente no ser más que enmascarar bien el resentimiento.

Según Worthington y Scherer para que el perdón sea un proceso de transformación, debe tener lugar el perdón emocional. Si una persona reprime o niega emociones negativas intensas al recordar la transgresión, no ha perdonado aunque se comporte como si lo hubiera hecho (Worthington

Comparación del perdón decisorio y emocional:

Según Worthington (2006), el perdón emocional es un verdadero barómetro del cambio deseado a lo largo del tiempo y se basa en la hipótesis del reemplazo emocional en la que las emociones negativas, estresantes e implacables se reemplazan por emociones orientadas a los demás.

La de Worthington es una teoría del estrés y el afrontamiento que utiliza reemplazos emocionales. Pero para emplear el perdón emocional, primero hay que distinguir claramente entre el perdón decisorio y el emocional.

¿Qué y cuándo es el Día del Perdón?

El Día Mundial del Perdón cae el primer domingo de agosto de cada año. Este año cae el 4 de agosto y puedes conocer más al respecto a través de la Alianza Mundial del Perdón, organización sin fines de lucro y su sitio web .

Una de las iniciativas patrocinadas por la alianza es el Desafío del Perdón iniciado por Desmond Tutu y cualquiera puede participar eligiendo una persona o incidente y ofreciendo perdón.

Con cada acto de perdón, ya sea pequeño o grande, avanzamos hacia la plenitud.

desmond

El concept of forgiveness is embraced by many spiritual traditions around the world and considered a universal virtue. Ho’oponopono, for example, is an ancient Hawaiian practice of forgiveness performed not only in Hawaii but also in on other islands throughout the South Pacific, including Samoa, Tahiti, and New Zealand.

El ceremony allows for everyone’s feelings to be acknowledged and ends with releasing of the past by a very simple prayer that consists of saying these words:

Lo siento, te amo, por favor perdóname, te lo agradezco.

Con motivo del Día Internacional del Perdón, la organización Unify organiza una ola global de acciones de perdón. Unify.org es bien conocido por su popular página de Facebook con citas y artículos inspiradores, pero su punto fuerte está en organizar iniciativas globalmente sincronizadas.

Las meditaciones globalmente sincronizadas que se centran en diferentes temas a lo largo del año, así como las acciones comunitarias, son fundamentales para la misión de Unify.

El Perdón Project

El Perdón Project recopila y comparte historias de personas y comunidades que han reconstruido sus vidas después del dolor y el trauma.

El organization, who is not affiliated with any religions, also provides resources to help people examine and overcome their unresolved grievances.

El testimonies they collect bear witness to the resilience of the human spirit and act as a powerful antidote to narratives of hate and dehumanization, presenting alternatives to cycles of conflict, violence, crime, and injustice.

En el corazón de The Forgiveness Project está la comprensión de que las narrativas restaurativas tienen el poder de transformar vidas; no sólo apoyar a las personas para que superen el daño o el trauma, sino también crear un clima de tolerancia, resiliencia, esperanza y empatía.

Esta idea informa su trabajo a través de múltiples plataformas, incluidas publicaciones y recursos educativos, a través de la exposición internacional F Word, en conversaciones públicas y el programa penitenciario RESTORE.

4 vídeos y charlas TED que vale la pena ver

Una breve selección de vídeos muy relevantes que merecen la pena:

6 libros recomendados

1. Perdón and Reconciliation: Elory and Application by Everett Worthington ( Amazonas )
2. Manual de psicología del perdón a uno mismo por Lydia Woodyatt, Everett Worthington, Michael Wenzel y Brandon J. Griffin ( Amazonas )
3. El Forgiving Life by Robert Enright ( Amazonas )
4. Curar la ira: el poder de la paciencia desde una perspectiva budista por el Dalai Lama y Thupten Jinpa ( Amazonas )
5. Más allá de la venganza: la evolución del instinto del perdón por Michael E. McCullough, Ph.D., ( Amazonas )
6. El Book of Ho’oponopono: El Hawaiian Practice of Perdón and Healing ( Amazonas )

Un mensaje para llevar a casa

Perdón has many faces and many definitions. It is a complex process and although beneficial cannot be accomplished by simple means.

Contemplar el perdón nos recuerda que nuestro sentimiento de daño juega un papel importante en cómo percibimos las malas acciones cometidas contra nosotros. Debemos desarrollar y mantener la capacidad de perdonar. Quien carece del poder de perdonar, carece del poder de amar. Hay algo de bien en lo peor de nosotros y algo de mal en lo mejor de nosotros. Cuando descubrimos esto, somos menos propensos a odiar a nuestros enemigos.

Martín Luther King, Jr.

Aunque a veces cuesta ser otra cosa que lo que el dolor nos ha enseñado a ser, cuando la niebla se levanta nuestra naturaleza heliotrópica nos ayuda a volvernos hacia el sol porque a nadie le pasa nada que no pueda soportar. Marco Aurelio solía decir que cuando rechazamos nuestro sentimiento de herida, la herida desaparece.

Lo que no transmite luz crea su propia oscuridad.

Marco Aurelio

Perdón is good for our health, our relationships, our souls, and peace in the world and that’s reason enough to convince virtually anyone to do the work of letting go.

Desde la perspectiva de un practicante, el perdón es la prueba definitiva para saber si practicamos lo que predicamos. Deberíamos considerarnos afortunados de trabajar en un ámbito donde tenemos recordatorios constantes de lo mejor de la naturaleza humana. Y si bien estas pueden ser algunas de las conversaciones más difíciles que hemos tenido y algunos de los temas más difíciles sobre los que escribir, todos somos mejores gracias a ello.

Para obtener más artículos excelentes sobre el perdón, le sugerimos que comience con ejercicios de perdon .

Esperamos que hayas disfrutado leyendo este artículo. No olvides visitar uporabnapsihologija.com.