Información clave
- Los libros que exploran el significado de la vida ofrecen diversas perspectivas, ayudando a los lectores a reflexionar sobre el propósito y los valores.
- Estas obras fomentan la introspección.
- Interactuar con dicha literatura puede mejorar el bienestar al fomentar una comprensión más profunda del lugar que uno ocupa en el mundo.
¿Cuál es nuestro propósito?
¿Qué objetivos debemos perseguir para vivir una vida plena?
No hay tema más importante que el significado de nuestras vidas. Muchos pensadores, pasados y presentes, se han enfrentado a ello (Baggini, 2005;
En términos generales, los teóricos del significado se dividen en dos campos. Algunos creen que la vida no tiene un significado intrínseco y que debemos construir nuestro significado nosotros mismos. El significado de la vida, argumentan, es un asunto subjetivo.
Otros sostienen que nuestra existencia tiene un significado absoluto. Pero tienden a no estar de acuerdo sobre cuál podría ser ese significado. Los contendientes más citados son la felicidad y el amor. Otras sugerencias comunes incluyen la autorrealización, las relaciones, el placer, el servicio y la creatividad.
La siguiente lista incluye pensadores de ambos lados del argumento. Espero que lo encuentre esclarecedor.
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1. La búsqueda del sentido por parte del hombre – Víktor Frankl
En la parte superior de mi lista (y muchas otras de este tipo) está La búsqueda del sentido por parte del hombre: The Classic Tribute to Hope from the Holocaust (Frankl, 1946, 2004). Fue escrito por el psiquiatra austriaco, sobreviviente del Holocausto y fundador de la logoterapia. Víctor Frankl, que vivió de 1905 a 1997.
Frankl sostiene que nuestra tarea principal en la vida es dotarla de significado, cualquiera que sea la forma que éste adopte. Debemos encontrar significado incluso en nuestro sufrimiento, escribe, porque de lo contrario estamos perdidos.
En la sección autobiográfica de su conmovedor libro, Frankl relata que aquellos que lograron mantenerse en contacto con lo que dio sentido a sus vidas en los campos de exterminio nazis tenían más probabilidades de sobrevivir. Sus significados personales adoptaron muchas formas diferentes. Podría ser un fuerte deseo de volver con una persona amada, completar un proyecto creativo o intelectual, o simplemente el fuerte deseo de ayudar a los demás.
Si hay un potente por qué que nos impulsa, declara Frankl, parafraseando a Nietzsche, podemos tolerar casi cualquier cómo.
Frankl cree que podemos descubrir el significado de la vida en tres áreas principales: (1) realizando una acción o creando una obra; (2) al encontrarse con alguien o experimentar algo; y (3) por la actitud que adoptamos hacia el sufrimiento inevitable (Frankl 2004, p. 115).
El sentido de nuestra vida puede ser la creatividad en el sentido amplio de la palabra. Esto incluye trabajos creativos pero también simplemente hacer algo, aprender algo o ser productivo. También se puede encontrar significado en la experiencia del amor y la apreciación de la belleza, la excelencia, la cultura y la naturaleza.
Fundamentalmente, Frankl (2004, p. 115) sostiene que el significado debe ubicarse fuera de nosotros mismos. Tiene que ser descubierto en el mundo y no en nuestra propia psique. ser humano , escribe, siempre apunta y está dirigido a algo o alguien distinto de uno mismo, ya sea un significado que cumplir o otro ser humano con quien encontrarse.
frankl enfoque existencialista , entonces, nos invita a dejar de lado nuestra obsesión por nosotros mismos y por valores como la autorrealización, la superación personal y la felicidad. En cambio, nos insta a centrarnos en significados que se encuentran fuera de los límites de nuestra propia psique.
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2. De la libertad humana – Epicteto
Al igual que los demás filósofos de la Estoa, el ex esclavo griego Epicteto (c. 55-135 E.C.) creía firmemente que podemos controlar nuestros sentimientos controlando nuestros pensamientos.
Todo sufrimiento, sostiene, está en nuestra mente. No es causada por acontecimientos externos sino por nuestras reacciones ante esos acontecimientos: por nuestros juicios erróneos y expectativas poco realistas.
Como la mayoría de los acontecimientos externos están fuera de nuestro control, Epicteto creía que no tenía sentido preocuparse por ellos. Pero nuestras evaluaciones de estos acontecimientos, por el contrario, están totalmente bajo nuestro control. De ello se deduce que no debemos dar importancia a ningún fenómeno o circunstancia externa. En cambio, todas nuestras energías mentales deben dirigirse hacia adentro, con miras a controlar nuestra mente.
Epicteto believed that we should rationally evaluate our cognitions at all times and simply reason ourselves out of upsetting emotional states. He suggested installing a rational fact-checker in our heads, whose task it is to keep our mental state balanced and calm. If this sounds familiar, that’s because Stoic thought is the ancient precursor of Terapia cognitivo-conductual (TCC).
Epicteto’s essay De la libertad humana Es una hermosa y concisa introducción a la sabiduría estoica. El escribe sobre Sobre lo que está en nuestro poder y lo que no , Cómo una persona puede preservar su carácter adecuado en cualquier situación , Sobre la satisfacción , y Cómo debemos luchar con las circunstancias . Nos recuerda que Cada circunstancia representa una oportunidad. .
Cuanto más valoramos las cosas que escapan a nuestro control, menos control tenemos. La libertad es, por tanto, No se logra satisfaciendo el deseo sino eliminándolo. (Epicteto, 2010, p. 81). La vida es sufrimiento; Sucederán cosas malas, afirma Epicteto.
Cuando lo hacen, podemos utilizar nuestra mala suerte para poner a prueba nuestra determinación y fortalecer nuestra resiliencia. So when trouble comes, think of yourself as a wrestler whom God, like a trainer, has paired with a tough young buck. For what purpose? To turn you into Olympic-class material (Epicteto, 2010, p. 14).
El objetivo final de los estoicos es el control. Quieren ser dueños de su propia casa para volverse completamente invencibles ante los muchos golpes que la fortuna nos depara. Esencialmente, persiguen un tipo radical de libertad interior que les otorga total autonomía frente a los acontecimientos externos. Creen que perfeccionar una mentalidad estoica es nuestro propósito más noble en la vida. El premio es la paz interior.
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3. El arte de la felicidad: un manual para vivir – Dalái Lama y Howard C. Cutler
Tenzin Gyatso, el decimocuarto Dalai Lama tibetano, ha coescrito un libro de autoayuda titulado El arte de la felicidad: un manual para vivir con el psiquiatra Howard C. Cutler (2009).
En este libro, presenta el pensamiento budista como un marco integral para la superación ética.
A través del esfuerzo y la práctica, y adoptando supuestos budistas básicos sobre el mundo, el Dalai Lama cree que podemos cultivar la felicidad, el bienestar y la compasión.
Cutler complementa la antigua sabiduría del Dalai Lama con anécdotas de su práctica psiquiátrica, así como con argumentos neurocientíficos sobre plasticidad cerebral . Esta combinación de ciencia moderna y pensamiento antiguo es poderosa.
El budismo, sostienen Cutler y el Dalai Lama, ofrece un marco psicológico, filosófico y espiritual eficaz para transformar el yo, sobre todo mediante la práctica de la compasión. De hecho, el Dalai Lama declara que la bondad es la esencia misma de su religión.
Sin embargo, la felicidad budista también implica una dimensión cognitiva crítica. Para alcanzar la verdadera felicidad, debemos aceptar la idea de que nuestra noción de un yo permanente y separado es una ilusión y que esta misma noción es la causa de gran parte de nuestro sufrimiento.
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Conferencia Penguin 2011: el arte de la felicidad.4. La trampa de la felicidad – Russ Harris
El psicólogo australiano Russ Harris (2008) cuestiona la idea de que el sentido de la vida es perseguir la felicidad. Cree que las actuales concepciones occidentales de la felicidad son totalmente contraproducentes.
Su bestseller internacional, La trampa de la felicidad se basa en los principios de Terapia de Aceptación y Compromiso (ACTO). A diferencia de los estoicos y la TCC, ACT no nos anima a desafiar racionalmente nuestros pensamientos y sentimientos negativos. Más bien, nos pide simplemente que los reconozcamos y aceptemos, y luego que los dejemos ir.
Junto con la conciencia del momento presente, una vida basada en valores y la adopción de medidas comprometidas, ACT sugiere la aceptación como la alternativa saludable a los intentos contraproducentes de controlar nuestros pensamientos improductivos.
Nuestro modo predeterminado no es feliz, sostiene Harris. Simplemente deberíamos aceptar este hecho en lugar de desperdiciar toda nuestra energía en luchar contra él.
La evolución ha moldeado nuestro cerebro de tal manera que ahora estamos programados para sufrir psicológicamente. Durante milenios, nuestras mentes han sido entrenadas para predecir, detectar y evitar peligros. Cuanto mejor fuéramos en esa tarea, más probabilidades teníamos de sobrevivir.
Como resultado, nuestra mente ahora está constantemente en alerta, evaluando y juzgando todo lo que encontramos. Pero lo que solía ser una habilidad de supervivencia crucial en la era del tigre dientes de sable se ha convertido en una maldición en la era de las redes sociales.
Ahora, simplemente no podemos dejar de compararnos, evaluarnos y criticarnos a nosotros mismos, centrarnos en lo que nos falta, sentirnos insatisfechos con lo que poseemos e imaginar Todo tipo de escenarios aterradores, la mayoría de los cuales nunca sucederán. (Harris, 2008, pág. 5). Lo que empeora aún más las cosas es que nuestro estado mental naturalmente nervioso y ligeramente ansioso ha sido patologizado en nuestra sociedad del bienestar.
No sólo somos infelices por naturaleza, sino que también nos hacen sentir constantemente culpables por ello, lo que empeora las cosas. Harris (2008) sostiene que tenemos mucho menos control sobre nuestros pensamientos y sentimientos del que nos gustaría pensar. La idea de que podemos curarnos a nosotros mismos controlando nuestros pensamientos no deseados es simplemente una ilusión.
La fuerza de voluntad es un recurso limitado y es mucho mejor gestionar nuestra condición que gastar toda nuestra energía en intentar evitar o cambiar los malos pensamientos. En lugar de ello, deberíamos simplemente observarlos y aceptarlos y luego tratar de dejarlos ir. Entonces podremos invertir nuestras energías en lo que realmente importa: llevar una vida basada en valores y tomar medidas comprometidas.
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5. El camino de Aristóteles: cómo la sabiduría antigua puede cambiar tu vida Edith Hall
El filósofo griego Aristóteles (384-322 a. C.) creía que la felicidad es el objetivo final de la vida humana y nuestro bien supremo. Además, requiere la realización de nuestro potencial y la actualización de nuestra más alta capacidad humana.
Nuestra función principal como seres humanos, creía Aristóteles, es la actividad racional de acuerdo con la virtud. La felicidad aristotélica, entonces, está indisolublemente ligada a la acción virtuosa repetida.
Para realizar nuestro potencial, tenemos que trabajar en nuestro comportamiento y respuestas emocionales para convertirnos en las mejores versiones de nosotros mismos. Aristóteles creía firmemente que podemos entrenarnos para ser buenos fortaleciendo nuestras virtudes y controlando nuestros vicios.
Un estado de ánimo feliz, escribió en el NicomanManann Ética , llega de hacer habitualmente lo correcto (Hall, 2018, pág. 7). Aristóteles, pues, ya conocía el poder vital del hábito. En lugar de la enseñanza y la comprensión intelectual, consideraba la habituación como la ruta principal hacia la virtud moral.
En El camino de Aristóteles: cómo la sabiduría antigua puede cambiar tu vida (2018), la estudiosa clásica Edith Hall presenta un caso encantador y sólido sobre la relevancia de la ética de las virtudes de Aristóteles como un marco atemporal de autoayuda. También puede funcionar como una poderosa guía sobre el significado de la vida.
Hall destaca que la idea de Aristóteles sobre la buena vida ( eudaimonía ) enfatiza nuestra responsabilidad moral por nuestras acciones. Tenemos que hacer eudaimonia activamente, porque f Para Aristóteles, la felicidad es actividad. (Hall, 2018, pág. 26).
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6. El poder del ahora: una guía para la iluminación espiritual – Eckhart Tolle
En his bestselling self-help book El poder del ahora: una guía para la iluminación espiritual , el escritor alemán Eckhart Tolle (1999) sostiene que el sentido de la vida es simplemente estar presente.
Pero verdaderamente estando presente está lejos de ser una cuestión sencilla. La clave para vivir en el presente, escribe Tolle, es dejar de identificarnos con nuestra mente y la corriente de pensamiento involuntario e incesante que tendemos a tomar como nuestra esencia personal.
Enstead, we have to practice adopting the position of a disinterested observer, watching our minds chatter away, but without taking the chatter too seriously.
Nuestra verdadera esencia, entonces, no se encuentra en nuestras emociones cambiantes o en nuestro pensamiento compulsivo, sino en lo que hay detrás de ello. Al igual que los budistas, Tolle cree que nuestra propia noción de nosotros mismos es una ilusión, una ficción de la mente que debemos dejar ir. Necesitamos aprender a ser testigos de nuestros patrones de pensamiento en lugar de identificarnos con ellos.
La mayoría de nuestros pensamientos y emociones giran en torno al pasado o a nuestro futuro. Nuestro pasado nos proporciona una identidad y narrativas de causa y efecto. Nuestro futuro, a su vez, contiene la promesa de salvación, de cumplimiento en cualquier forma (Tolle, 1999, pág. 40). Pero ambas son ilusiones.
Necesitamos practicar retirar nuestra atención del pasado y del futuro y, en cambio, estar presentes como observadores de nuestra mente. Observar es todo lo que tenemos que hacer e incluye abstenernos de analizar y juzgar.
Tolle (1999) escribe que el momento presente es todo lo que tenemos. El ahora no sólo es lo más preciado que existe, sino que también es lo único que existe. Presta atención al presente. , insta, prestar atención a su comportamiento, a sus reacciones, estados de ánimo, pensamientos, emociones, miedos y deseos tal como ocurren en el presente (Tolle, 1999, pág. 75). Tolle ve este enfoque exclusivo en el presente como el camino real hacia nuestra salvación.
Como él dice:
La verdadera salvación es un estado de libertad: del miedo, del sufrimiento, de un estado percibido de carencia e insuficiencia y, por lo tanto, de todo deseo, necesidad, apego y apego. Es libertad del pensamiento compulsivo, de la negatividad y, sobre todo, del pasado y del futuro como necesidad psicológica (Tolle, 1999, p. 122).
No hay nada que podamos hacer o lograr, escribe Tolle, que nos acerque más a la salvación que este momento. Al liberarnos de la esclavitud de nuestra mente, podemos transformar radicalmente nuestra conciencia. Y esta transformación radical de la conciencia es precisamente lo que se necesita para salvarnos no sólo a nosotros mismos sino también a la humanidad en general y a nuestro planeta.
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7. Altruismo: la ciencia y la psicología de la bondad – Matthieu Ricard
El monje budista Matthieu Ricard, nacido en Francia, es a la vez teórico y practicante del altruismo.
Él cree que el significado de nuestras vidas es practicar el altruismo.
El altruismo es el deseo de velar por el bien de los demás y cuidar de ellos de forma benévola. Su forma cristiana (ágape) es el amor incondicional por todos: por nosotros mismos, por nuestro prójimo y por nuestros enemigos. Pero los budistas van aún más lejos y desean la felicidad de todos los seres sintientes.
En Altruismo: la ciencia y la psicología de la bondad Ricard (2015) sostiene que cuanto más se amplía nuestro círculo de cuidados y más incondicional e inclusivo se vuelve, más genuino es nuestro altruismo.
Todos tenemos una tendencia biológica a preocuparnos por el bienestar de nuestros hijos, nuestros familiares y las personas que son amables con nosotros. Pero debemos cultivar el arte de extender nuestro altruismo mucho más allá. La calidad y validez de una ética aumenta con su grado de universalidad, Escribe Ricard (2015, p. 154).
En most religions, altruism is the highest moral and spiritual value. Ricard presents altruism as the solution to all our problems – social, economic, y environmental. Altruism, escribe, es el hilo de Ariadna que nos permite conectar armoniosamente los desafíos de la economía en el corto plazo, la calidad de vida en el mediano plazo y nuestro futuro medio ambiente en el largo plazo. (Ricard, 2015, p. 691).
El altruismo budista tiene dos caras: bondad amorosa y compasión. Los budistas desean no sólo que todos los seres encuentren la felicidad, sino también que comprendan las causas de esa felicidad, así como las causas del sufrimiento. Hay, entonces, una importante dimensión orientada al conocimiento en el altruismo budista. En otras palabras, no es sólo una cuestión del corazón, sino también de nuestro cerebro racional.
Además, como han demostrado numerosos psicólogos, realizar actos altruistas no sólo hace que los demás sean más felices; también hace más feliz a quien realiza el acto. Se trata, pues, de un antiguo comportamiento en el que todos ganan.
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Un mensaje para llevar a casa
significado de la vida explorados anteriormente están en contradicción. Algunos, como Epicteto y Tolle, sostienen que podemos encontrar significado dentro de nosotros mismos, apuntalando nuestras defensas contra los golpes de la fortuna y estando presentes.
Frankl, Aristóteles, Harris y Ricard, por el contrario, sostienen que el significado debe localizarse fuera de nuestra propia psique. Necesitamos realizar acciones valiosas, mantenerlas y participar en interacciones significativas y virtuosas con los demás. El Dalai Lama y Ricard proponen que nuestro propósito en la vida es practicar la bondad y el altruismo. Aristóteles y Epicteto favorecen el autocultivo virtuoso. Todos ellos presentan casos persuasivos.
La lección de todo esto es a la vez banal y profunda. El significado es subjetivo. No se puede imponer. Tiene que ser descubierto o creado. No existe un significado único que podamos adoptar simplemente.
Algunas recetas y sugerencias pueden resonar en nosotros; otros no lo harán. Pero estoy totalmente de acuerdo con Frankl en que no hay tarea más urgente que comenzar a identificar qué es lo que hace que la vida tenga sentido para nosotros. Y cuando sabemos qué es lo más significativo para nosotros, debemos asegurarnos de que nuestras vidas estén dedicadas a servir a esos significados y de que creemos las mejores condiciones posibles para realizarlos.
Esperamos que hayas disfrutado leyendo este artículo. No olvides visitar uporabnapsihologija.com.