Cómo aceptar la impermanencia de la vida: una visión budista

Información clave

• Aceptar la impermanencia implica reconocer
• La conciencia de la impermanencia fomenta vivir en el presente, reduciendo el apego.
• Practicando la atención plena

De lo único que podemos estar seguros en la vida es de que todo cambia, lo que a menudo se resume en la conocida frase: Esto también pasará.

Aceptar que todas las circunstancias están sujetas a cambios, tanto de mal a mejor como de bien a peor, nos ayuda a gestionar los altibajos de la vida.

Para los budistas, la realidad del cambio continuo es una de las características de nuestra existencia humana y a menudo se traduce del término pali. anica como impermanencia (Nyanaponika Thera, 2006).

Este artículo discutirá el significado de la impermanencia y su importancia para el budismo. Explicamos cómo puede diseñar su vida para adaptarse a la impermanencia y mejorar su bienestar general frente a los inevitables ciclos de pérdida y cambio.

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¿Cuál es el significado de la impermanencia?

La impermanencia se refiere a la naturaleza incierta y temporal de gran parte de lo que consideramos realidad. Sin embargo, a pesar de la realidad del cambio continuo, a menudo invertimos por error en múltiples aspectos de la vida como si fueran fijos y ciertos, como nuestras relaciones, trabajos, ingresos y vivienda.

Esperar que las circunstancias temporales sigan siendo permanentes intensifica el dolor y el sufrimiento de la pérdida, el duelo, el rechazo y la decepción cuando surge el cambio.

Sin embargo, cuando investigamos la naturaleza de la realidad, descubrimos que las cosas cambian constantemente, incluso las que parecen sólidas y permanentes a simple vista. Por ejemplo, su casa puede parecer sólida, pero sin un mantenimiento y cuidado continuos, se deteriorará, se descompondrá y se desmoronará, y eventualmente regresará a la tierra.

Reconocer la naturaleza omnipresente de la impermanencia puede desencadenar ansiedad acerca de la naturaleza incierta e impredecible de la vida. Sin embargo, según el budismo, aceptar la impermanencia también puede ser liberador porque nos abre a un mundo de infinitas posibilidades (SN 36.9).

Es beneficioso recordar la realidad de la impermanencia durante el dolor, el duelo y otras pruebas, entendiendo que éstas también cambiarán (SN 22.102).

Impermanencia en el budismo

Para los budistas, la realidad del mundo fenoménico que experimentamos a través de los cinco sentidos cambia constantemente.

El Buda enseñó que el mundo fenoménico es transitorio y cambia según causas y condiciones, como los ciclos de creación y destrucción de la naturaleza, el ciclo de vida humano, las relaciones e incluso la historia con el ascenso y caída de diferentes culturas.

Para los budistas, la falta de conciencia de la impermanencia del mundo fenoménico es causada por la ignorancia (Nhat Hanh, 2015). A su vez, la ignorancia causa el apego, el anhelo y el apego que conducen al sufrimiento (Chodron, 2000). El nirvana es un estado mental libre de sufrimiento y se refiere a la extinción del fuego del deseo personal que alimenta el apego (Thanissaro Bhikkhu, 2011). Para alcanzar la iluminación es necesario alcanzar el nirvana.

Una mente iluminada percibe tanto la impermanencia del mundo fenoménico, denominada verdad convencional o relativa, junto con la verdad absoluta o última, que sustenta nuestra experiencia convencional de la realidad. La verdad última se refiere a la ley dhármica explicada por las enseñanzas del Buda y es permanente y no tiene un límite de tiempo. La percepción de la verdad última es el resultado de una extensa formación académica y del cultivo de la introspección en la meditación.

Para los budistas mahayana, esta enseñanza se conoce como las Dos Verdades. Esta fue una adición tardía al budismo y no se basa en los discursos originales de Buda en el canon pali (Thanissaro Bhikkhu, 2020).

Como tal, persiste cierto debate entre los primeros budistas o Theravadins (practicados en culturas budistas como Sri Lanka, Tailandia y Myanmar) y los budistas Mahayana posteriores (practicados en culturas budistas como China, Tíbet, Corea y Japón) sobre cómo explicar el significado de la impermanencia.

Sin embargo, la distinción entre las Dos Verdades honra la realidad tanto de la verdad relativa como de la verdad última, en lugar de valorar un tipo de verdad sobre el otro. Ésta es una diferencia clave entre la visión hindú y budista de la impermanencia.

Los yoguis hindúes consideran real sólo lo absoluto o eterno y consideran irreal todo lo impermanente. Para los budistas, tanto la verdad relativa como la última son reales.

En el vídeo siguiente, la monja y maestra budista Pema Chodron describe su encuentro inicial con la comprensión budista de la impermanencia como estudiante del Mahayana tibetano y cómo aprendió a relajarse con ella, especialmente en relación con su mortalidad.

Significado budista de la vida.

Para los budistas, todos los seres sintientes participan en un proceso cíclico de vivir, morir y renacer llamado la rueda del samsara (Nhat Hanh, 2015). El propósito de la vida es lograr liberarse de este proceso cíclico de sufrimiento alcanzando el nirvana o la iluminación (Nhat Hanh, 2021).

Siddhartha Gautama, quien se convirtió en Buda en la antigua India aproximadamente en el año 528 a. C., enseñó por primera vez el método para lograr la liberación del sufrimiento basado en las Cuatro Nobles Verdades. La realización completa de las Cuatro Nobles Verdades conduce a la iluminación o la Budeidad (Dalai Lama, 1998).

Para obtener un relato fascinante de la vida de Buda y sus enseñanzas fundamentales, es posible que desee ver este documental narrado por muchas autoridades en budismo, incluido el Dalai Lama. Es un largometraje más que un resumen conciso, por lo que tendrás que dedicar tiempo, ¡pero vale la pena!

Cuatro nobles verdades

Después de su iluminación, la primera enseñanza que Buda dio a sus discípulos al girar la rueda del dharma* fueron las Cuatro Nobles Verdades (Dalai Lama, 1998).

Estas verdades pertenecen al reino de la verdad última y están veladas por la falta de percepción causada por la ignorancia. Sin embargo, dada la relativa realidad de la impermanencia, los seres humanos podemos transformar nuestra ignorancia en conciencia mediante el cultivo de la sabiduría en la meditación (Nhat Hanh, 2015).

Las Cuatro Nobles Verdades se pueden resumir de la siguiente manera.

• La verdad que la vida es sufrimiento.
• La verdad de las causas del sufrimiento.
• La verdad del cese del sufrimiento.
• La verdad del camino hacia la cesación del sufrimiento, llamado el Noble Óctuple Camino

En este vídeo , el psicoterapeuta Dr. Miles Neal describe cada elemento de la primera enseñanza del Buda sobre las Cuatro Nobles Verdades y explica cómo cultivar el conocimiento a través de la meditación conduce a la paz y la libertad psicológica.

* La rueda del dharma o dharmachakra a menudo se representa en los templos budistas con una rueda de ocho radios. Esto contrasta con la rueda del samsara y se refiere al Noble Óctuple Sendero fuera del sufrimiento y fuera del samsara.

felicidad del budismo

Para los budistas, la felicidad consiste en estar libres del sufrimiento (a menudo también llamado liberación, iluminación o nirvana), lo que resulta en paz y serenidad permanentes.

Esto contrasta marcadamente con el disfrute temporal de los placeres de los sentidos, a menudo denominado felicidad en el Occidente secular (Chodron, 2000).

En addition to cultivating the realization of the Cuatro nobles verdades, Buddhists also cultivate happiness through meditation on the Four Brahma Viharas (also called the four divine abodes or the four immeasurables). These are metta (loving-kindness), karuna (compassion), mudita (appreciative joy), and uppekha (equanimity; Feldman, 2017).

Practicar los Cuatro Brahma Viharas cultiva emociones saludables, mientras que reflexionar sobre las Cuatro Nobles Verdades cultiva la sabiduría y la perspicacia. Combinar estas prácticas es especialmente poderoso y ayudará a desarrollar la paz interior y, finalmente, liberarnos del sufrimiento (Nyanatiloka Mahathera, 1969).

Para obtener una explicación clara de los Cuatro Brahma Viharas, consulte el video de introducción del Dr. Doug Smith sobre la historia y el significado de estas prácticas y su importancia para el budismo temprano.

Anicca, Dukkha y Anatta

El Buda también explicó que la experiencia humana del mundo fenoménico se caracteriza por las Tres Características de la Existencia, como sigue.

1. anica Se refiere a la naturaleza impermanente y siempre cambiante de la realidad fenoménica. La realidad de la impermanencia se aplica tanto a los seres animados como a los inanimados: a todos los elementos, a la vida vegetativa y a los seres sintientes, como los animales y los humanos.
   Como seres humanos, anicca significa que estamos sujetos al ciclo continuo de vida, muerte y renacimiento: envejecimiento, enfermedad y muerte. Sin embargo, también disfrutamos de la posibilidad continua de transformación y liberación del sufrimiento (Nyanaponika Thera, 2006).
2. Dukkha Se refiere a la insatisfacción persistente causada por la ignorancia de anicca, que conduce al anhelo y al apego. Esto afecta sólo a los seres sintientes, no a los elementos naturales ni a la vida vegetal.
   La insatisfacción constante por el apego, el anhelo y el apego debido a querer que las cosas sean diferentes es causada por la ignorancia y puede eliminarse a través de la comprensión de la impermanencia (Nhat Hanh, 2015).
3. Anatta Se refiere a nuestra identificación errónea con una sensación de un yo o ego permanente, que es ilusoria. Anatta a menudo se traduce como no-yo, señalando la enseñanza del Buda sobre el origen dependiente y la interconexión de todos los fenómenos.
   Anatta means that nothing has a boundaried material identity, not even our own sense of self. Enstead, everything is related and depends upon everything else (Nhat Hanh, 2015).

Según los budistas, cuando examinamos la naturaleza del Yo en la meditación y tratamos de determinar su esencia, no encontramos nada que sea permanente o identificablemente sólido. En cambio, lo que consideramos un sentido sólido de mí es una sucesión de momentos en constante cambio sin existencia inherente propia.

La sensación de un yo o un yo fijo es una ilusión causada por la ignorancia (AN 4.49). Cuando cultivamos la conciencia en la meditación, obtenemos una visión de nuestro sentido de nosotros mismos como un proceso dinámico e interdependiente en lugar de materialmente independiente, fijo y sólido (Smith, 2010).

La conciencia de las Tres Características de la Existencia (anicca, dukkha y anatta) revela cómo la realidad nos ofrece posibilidades continuas de transformación y cambio.

La ley de la impermanencia

Llamada el primer sello del dharma, la ley de la impermanencia indica que todas las cosas condicionadas tienen un principio, un desarrollo y un final (Nyanaponika Thera, 2006). Surgen, evolucionan en un estado de cambio continuo y dejan de existir. Si bien la mayoría de nosotros podemos apreciar esto a nivel intelectual, el Buda enseñó que una visión profunda de la ley de la impermanencia disuelve todos los apegos que son la causa del sufrimiento (SN 22.102).

Por lo tanto, la ley de la impermanencia es a la vez una buena y una mala noticia. La mala noticia es que nada de lo que disfrutamos permanece igual. Cambia y termina. La buena noticia es que el sufrimiento causado por nuestro apego a cosas condicionadas también puede transformarse mediante el estudio y la meditación.

La ley de la impermanencia also underpins what Thich Nhat Hahn (2015) called interbeing, which refers to the Buddha’s teaching on the 12 links of dependent origination. This explains the interconnectedness of all things, including our human experience of our bodies, minds, thoughts, emotions, and perceptions. Impermanencia drives the dynamic process of interbeing.

En this short video below, Thich Nhat Hanh describes how impermanence is linked to the Buddhist teaching of emptiness and how impermanence relates to interbeing and, paradoxically, the fullness of life.

Cómo aceptar la impermanencia de la vida

La clave para aceptar la impermanencia de la vida es la apreciación de la momento presente en toda su plenitud. Como describe Pema Chodron en el vídeo de arriba, cada momento pasa y nunca se repite. La vida es una sucesión de momentos, una cadena de nacimientos y muertes, que se magnifica en el ciclo de vida y muerte que los budistas llaman samsara.

Cuando aprendemos a aceptar la impermanencia de la vida, cada momento se vuelve más precioso a medida que nos damos cuenta de su naturaleza fugaz. Cada forma de vida se vuelve más preciosa a medida que nos damos cuenta de la vulnerabilidad de toda la vida a envejecimiento , enfermedad, lesión y muerte.

Incluso podemos darnos cuenta de que cada nuevo día podría ser el último y, por lo tanto, vivirlo al máximo posible, sin permitirnos cosas sin sentido. hedonismo eso en última instancia conduce al sufrimiento, pero con plena conciencia de cada momento que pasa (Chodron, 2000).

un breve práctica de respiración consciente puede ser el primer paso para apreciar y aceptar la impermanencia. La psicoterapeuta Elaine Smookler (sin fecha, párrafo 8) del Centro de Estudios de Mindfulness en Toronto sugiere el siguiente método para aceptar el papel crucial que tiene la impermanencia en una vida plena:

Prueba esta práctica y observa si te ayuda a sentirte más presente:

1. Preste especial atención a la respiración que entra.
2. Note las sensaciones físicas de la respiración.
3. Continúe prestando atención a la “inhalación”. Observe que está aquí y ahora.
4. Dirige tu atención a la sensación del aliento saliendo del cuerpo.

En this basic act of breathing in and out, we have the experience of impermanence. Our breath comes in, our breath goes out. If we try to hold on to either, we die.

Esta sencilla práctica nos recuerda que la aceptación de la impermanencia no tiene por qué condenarnos a un perpetuo estado de ansiedad por la incertidumbre de nuestra existencia, sino que puede ayudarnos a apreciar la realidad de la posibilidad continua evidente en cada ronda de respiración.

En my blog post on the Atención plena a la muerte También explico cómo una apreciación de la impermanencia de la vida puede mejorar nuestra calidad de vida y especialmente nuestras relaciones. Al hablar de la atención plena a la muerte, el Buda dijo:

Las personas, excepto los sabios, no se dan cuenta de que todos nosotros en este mundo debemos morir (y, sin darse cuenta, continúan sus disputas). Los sabios se dan cuenta de ello y por lo tanto cesan sus disputas (Dhammapada, s.f./300, versículo 6).

Cuando permanecemos conscientemente alerta a la posibilidad de la muerte, pelear y discutir por cosas parece trivial. En consecuencia, nuestras relaciones mejoran.

Quizás quieras probar uno de los meditaciones de atención plena a la muerte recomendado en mi artículo para cultivar la aceptación de la impermanencia de la vida. Lejos de ser morbosas, estas prácticas pueden, paradójicamente, mejorar nuestro sentido de gratitud por la vida y nuestro entusiasmo por vivir. Sin embargo, debe abordarlos con precaución si está de duelo por una pérdida reciente.

Cómo diseñar nuestras vidas para la impermanencia

La integración de conocimientos de la ciencia de la espiritualidad La incorporación de la psicología moderna ha dado lugar a muchas terapias e intervenciones que pueden apoyar el bienestar frente a la impermanencia.

La flexibilidad psicológica es clave para diseñar nuestras vidas para la impermanencia y es la piedra angular de la mayoría de las intervenciones basadas en la atención plena, especialmente Terapia de Aceptación y Compromiso (ACTUAR; Hayes

Gran parte del dolor que experimentamos en la vida es inevitable. Sin embargo, el sufrimiento puede reducirse cuando cultivamos la aceptación de la impermanencia, aprendemos a dejar de resistirnos y apreciamos que el momento pasará, en lugar de utilizar estrategias de evitación que se aferran a cómo nos gustaría que fueran las cosas (Harris, 2008).

Si bien ACT se refiere a una intervención terapéutica, también puede usarse como una forma de autoayuda para navegar a través de los inevitables altibajos de la vida. Echa un vistazo a nuestro Artículo de ACT con 21 hojas de trabajo útiles , que puede ayudar a desarrollar la flexibilidad psicológica necesaria para aceptar la impermanencia.

Aceptar la imperfección también es clave para diseñar nuestras vidas para la impermanencia. mi artículo sobre El estilo de vida Wabi Sabi explica cómo apreciar las imperfecciones causadas por la impermanencia puede mejorar nuestra conexión con el momento presente utilizando métodos con raíces en la ceremonia del té Zen practicada en Japón (Kempton, 2018).

Finalmente, cualquier tipo de práctica de atención plena Le ayudará a desarrollar la flexibilidad y la resiliencia para diseñar su vida para la impermanencia.

5 citas sobre la impermanencia

La percepción de la impermanencia, bhikkhus, desarrollada y practicada con frecuencia, elimina toda pasión sensual, elimina toda pasión por la existencia material, elimina toda pasión por el devenir, elimina toda ignorancia, elimina y suprime toda presunción de yo soy.

Buda, SN 22.102

Los cinco agregados, monjes, son anicca, impermanentes; todo lo que es impermanente es dukkha, insatisfactorio; todo lo que es dukkha, es decir, sin attaa, yo. Lo que hay sin yo, eso no es mío, eso no soy, eso no es mi yo. Así, con perfecta sabiduría, debería verse tal como realmente es. Quien ve con perfecta sabiduría, tal como realmente es, su mente, al no captar, se desprende de las manchas; él es liberado.

Buda, SN 22.45 (citado en Nyanaponika Thera, 2006)

No es la impermanencia lo que nos hace sufrir. Lo que nos hace sufrir es querer que las cosas sean permanentes cuando no lo son.

Thich Nhat Hanh, 2015, pág. 132

La impermanencia es un principio de armonía. Cuando no luchamos contra ello, estamos en armonía con la realidad.

Pema Chodron, 2000, pág. 78

La noción se llama vida wabi-sabi, como la flor del cerezo, es hermosa por su impermanencia, no a pesar de ella, más exquisita por la inevitabilidad de la pérdida.

Peggy Orenstein, 2008, pág. 126

Un mensaje para llevar a casa

Si bien la enseñanza budista sobre la impermanencia puede resultar inquietante, también es la piedra angular de la posibilidad de la transformación psicológica.

La impermanencia se observa fácilmente en los ciclos de vida y muerte que nos rodean en el reino vegetal y animal y en el ascenso y caída de las civilizaciones a lo largo de la historia humana. También es evidente en el cambio de formaciones geológicas y, por supuesto, en el cambio climático.

Una conciencia profunda de la realidad de la impermanencia puede ayudarnos a tomarnos los altibajos de la vida de manera menos personal, especialmente las tragedias, pérdidas, decepciones y rechazos que todos soportamos en diferentes momentos.

Sin embargo, la realidad de la impermanencia también es crucial para la transformación personal, la curación y el cambio creativo. Ser consciente de la impermanencia puede ayudarnos a apreciar las posibilidades que ofrecen los numerosos caminos hacia el desarrollo personal que conducen a una forma de vida más plena.

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